El mal en estado puro

He comentado en varias ocasiones que una de las razones que me llevó al estudio de la teología fue intentar dar respuesta a la lacerante pregunta por el mal. Tendría yo unos 13 años cuando se produjeron las hambrunas africanas y las imágenes que entonces podíamos contemplar en televisión hirieron mi incipiente alma escrutadora de lo real. Por aquel entonces no había en mí nada que pudiera llamarse fe, ni tampoco ateísmo; vivía en una familia en la que las cuestiones religiosas quedaban al margen y solamente los actos sociales asociados a la religión eran vividos con una cierta indolencia. Pero en pocos años se despertó en mí un fuerte ateísmo amasado con ciertas lecturas y la imposibilidad de creer en un Dios bueno ante las imágenes brutales que nos llegaban casi a diario. Recuerdo muy bien los cuerpos famélicos, pero también los relatos de torturas en Latinoamérica y las masacres producidas en Asia. Junto a esto, el conocimiento de la existencia de estructuras globales que producían el mal, como la comisión Trilateral, el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, apuntalaron mi radicalidad crítica y negadora. Tuvieron que pasar muchos años hasta llegar a una fe crítica y madura, y algunos más para que aquello pudiera expresarse de forma cabal y articulada. Los frutos de todo esto han sido los dos libros que hasta ahora he publicado, dos libros que tienen una causa y fuente común: mi necesidad de explicarme el mal en un mundo creado bueno. Sí, ese es el motor de todo mi pensamiento. Haga lo que haga y escriba lo que escriba, siempre escribo sobre el problema del mal. Como decía Jean Guitton, un autor sólo escribe una cosa en su vida; esta es "mi cosa": el problema del mal.

Han sido muchos los autores que se han enfrentado a este problema, al que algunos llaman misterio, pero los que sin duda han sobresalido en su exposición han sido los literatos. Son muchas las páginas que Dostoievski dedicó a esto en sus grandes obras, pero él sólo veía el mal como una expresión de la depravación del alma humana cuando ésta ha sido seducida y se ha inclinado hacia lo malo. También Tolstoi se enfrenta al problema y da una respuesta completamente diferente: es la falta de educación y disciplina la que nos lleva al mal. Estos dos autores rusos representan para mí las dos únicas posturas válidas en esta cuestión: de un lado el hombre es bueno pero se ve inclinado y seducido por el mal, por lo que sólo la oración y la ascesis pueden remediar el mal; por el otro, el hombre nace en estado de neutralidad axiológica y es la vida la que le puede llevar al mal, por ello debe ser la educación y la moral la que deben guiar al hombre para no caer en el mal. Por mi parte, asumo que el hombre no nace axiológicamente neutro, sino que su bondad es natural, como nos dice el primatólogo Frans de Waal; ahora bien, el entorno social, la cultura y la educación pueden hacer de la humanidad un infierno o un paraíso, de ahí la necesidad de una organización para el bien y no para el mal. Estoy convencido que el estado "natural" del hombre es de una bondad irrflexiva porque no hay más ventaja en el mal que en el bien, pero también creo que si las estructuras sociales no son las adecuadas, el hombre puede degenerar y caer en el peor de los males, el mal en estado puro.

George Bataille ha asociado su nombre en literatura con el del Mal. Sus reflexiones con ocasión de grandes autores que se enfrentan al problema del mal como Baudelaire, Sade, Kafka o Genet ocupan las mejores páginas literarias sobre el tema. En su obra "La literatura y el Mal", en la página 12 de la edición de Nortesur, nos dice que no podemos considerar como representativas del mal las acciones que tienen como finalidad un beneficio, un bien material. Sería el sadismo el único mal verdadero, nos dice, porque en él no se busca un beneficio sino el gozo con la destrucción de la víctima: "el mal puro es sólo si el asesino, dejando a un lado la ventaja material, goza con haber matado". Es decir, que el único mal, el mal en estado puro, el mal verdadero (nótese la contraditio in terminis) es aquel que goza consigo mismo, con su propia realización y no aquel que es realizado con una finalidad distinta. Hay aquí dos cuestiones muy interesantes que hay que subrayar. La primera es la sintonía entre un autor que nada tiene de creyente y la posición católica más genuina: el mal es el ensimismamiento del amor, el amor sui como aversión a Dios. El sádico, que es el único malo, queda encerrado en su propio amor y esto lo convierte en el mayor egoísta que sólo puede gozar dañando a los otros. Este amor depravado vendría a ser el correlato antitético del amor a Dios y a los demás como pura alteridad, como el salir de uno mismo. El mal no sería otra cosa que el Amor mal dirigido que acaba por destruirlo todo. De la misma manera que Dios creó por Amor y por Amor se entregó a los hombres, el solipsismo y la autoclausura generan el mal. No hay dos principios, uno del Bien y otra del Mal, sino que sólo existe el Amor, amor que se entrega, amor kenótico, y amor que se encierra sobre sí mismo.

La segunda cuestión que quiero subrayar y que es la que lleva el tema hacia mis posiciones, es que si el único mal verdadero es el que se ejerce libre de cualquier interés, entonces el mal no existe. No hay ningún mal que esté libre de interés sino que todos los males se ejercen para obtener algún beneficio, material o de cualquier otro tipo. Pongamos por caso las torturas realizadas en países en conflicto. Si las tropas estadounidenses torturan a los presos en Irak, no lo hacen por el gozo ante la contemplación del sufrimiento de la víctima, sino que lo hacen para infundir terror en la población y disuadirla. Es posible que los que se encargan de la tortura disfruten con su acción, pero en el fondo es una acción vicaria y su responsabilidad es limitada; podríamos decir que no es un mal en estado puro sino un mal subcontratado. Por tanto, si la única definición de Mal puro es la que da Bataille, hemos de concluir que ese Mal no existe.