Los cuatro infinitos

Antes de la imagen actual del Universo, las culturas y religiones tradicionales, incluidas entre ellas el propio cristianismo con su visión bíblica del mundo y de la vida, incluían todo lo real dentro de una dimensión de infinito única: lo divino. El mundo era considerado dentro de dos parámetros que lo delimitaban, el espacio y el tiempo, ambos finitos y conmensurables; solo Dios era infinito e inconmensurable. El mundo se entendía en dependencia de Dios, pero separado de él. El hombre vivía expatriado en el mundo, o bien, encarcelado en él, no había opción para la integración de la realidad humana en el mundo. Aunque la visión semita de la existencia no responde a esta percepción, más bien justo lo contrario, a lo largo de los varios siglos de contacto e imposición de la cultura griega en el ámbito del mediterráneo, el pensamiento judío, matriz del cristiano, fue adquiriendo los elementos fundamentales de la cosmovisión helénica y adoptando la imagen dualista del Universo y la existencia humana que puede resumirse en pocos puntos.

En primer lugar, el mundo es un lugar extraño al hombre; ni proviene de él ni permanece en él. En segundo lugar, el hombre es en esencia algo de fuera del mundo, algo divino que debe volver a lo divino por algún medio. En tercer lugar, el medio de volver a lo divino es mediante un proceso que supone la negación de la propia vida integrada en el Universo. Y por último, no hay integración posible entre Dios, hombre y mundo, pues son en esencia distintos y ajenos. Estos elementos que resumen lo que aun hoy cree el común de los creyentes de las religiones monoteístas y que domina el sentido sobre lo que es la religión, ni forma parte de lo que de verdad es la esencia de la fe cristiana, ni puede sostenerse según la visión actual del Universo y del hombre que nos aporta la Ciencia. Pero lo más interesante de esto es que las dos visiones, la de la fe cristiana y la de la Ciencia, son complementarias, a pesar de lo que la mayoría de las personas crea, y la complementariedad viene dada de la integración de todo lo real por medio de los cuatro infinitos.

La Ciencia nos dice que el Universo entero se estructura en tres infinitos: lo inmenso, lo infinitesimal y lo complejo. La imagen que lo puede hacer palpable es una esfera. El Universo comienza con el Big-bang en una explosión inicial que crea todo lo existente, desde la inmensidad del Universo en expansión hasta la inmensidad de las partículas elementales, ambos infinitos inconmensurables para lo humano. El radio de esa esfera lo constituye el tiempo. A medida que se expande el Universo, aumenta el radio, es decir el tiempo y con él la complejidad de los elementos del Universo, hasta el punto de generar la vida, desde la simple existencia biológica, pasando por la zoológica y la constitución psíquica de los seres superiores. Cada paso, nos dice la evolución, supone un salto en complejidad que no puede ser explicado de forma plena por la mera suma de los elementos precedentes. Por ejemplo, la aparición del ADN no es una simple suma de aminoacidos, sino que supone un salto evolutivo que multiplica por millones todo lo que había con anterioridad. En este proceso de lo complejo llegamos al último de los saltos que es la conformación del espíritu en el Universo como resultado de los seres humanos. Ahora bien, ese espíritu abre la posibilidad del último infinito, aquel que la ciencia solo atisba y que está en el núcleo mismo de la fe semíta en la línea de los profetas: la esperanza del futuro absoluto. Se trata de un futuro no reductible a la mera dimensión temporal, es un futuro que se ofrece como plenitud del desarrollo evolutivo de los tres infinitos precedentes, lo inmenso, lo infinitesimal y lo complejo. Este infinito último y definitivo es el que constituye a los seres humanos y los guía hacia la integración de todo lo real, superando las divisiones dualistas precedentes.

Ciencia y Fe cristiana, a mi parecer, se complementan. La Ciencia nos aporta una imagen del Universo integrada donde el hombre forma parte sustancial del mismo; la Fe cristiana nos permite abrir la propia experiencia a una integración absoluta de todas las dimensiones que constituyen lo real, sin divisiones y sin cesuras de sentido. Una y otra son necesarias para integrar la complejidad y vivir plenamente lo humano. Es seguro que otras tradiciones religiosas también pueden llegar hasta aquí, especialmente el budismo, pero lo harán con cierta dificultad. Distinto es el caso de la concepción fundamentalista cristiana compilada bajo la mofa del Diseño Inteligente, teoría que tiene más de diseño que de inteligente, remedo de dualismo gnóstico y pseudociencia, y el mayor enemigo de la inteligencia de la fe. Hablaremos de ello.